第二节　养生之阴阳

【原文】帝曰：调此二者奈何？岐伯曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。年四十，而阴气自半也，起居衰矣；年五十，体重，耳目不聪明矣；年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余则耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。“乐恬憺之能”的“能”还是读“态”。

【提要】第一，掌握了阴阳的特性，才能懂得如何调节阴阳；第二，要从阴阳关系的本质上去认识问题，即“察同”；第三，提出养生的要点在于“无为”，以保持阴阳的平和。

【讲解】问曰：“调此二者奈何”？“二者”是指前面的阳胜、阴胜表现，如何才不会造成阳盛阴衰、阴盛阳衰呢？如何使阴阳能够经常维持相对平衡的状况呢？下面是答复。

“能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。”“可调”是说人即使到了相当高的年龄也不会出现阴阳偏盛、偏衰的情况。怎样调呢？“能知七损八益”便可调。

对于“七损八益”诸多注家的认识不太一致。日本丹波元坚认为，“七损八益”就是《素问·上古天真论》中所讲的“七损八益”，这种说法是根据王冰的注解来的。《素问·上古天真论》中云，女子“五七，阳明脉衰，……六七，三阳脉衰于上，……七七，任脉虚”；男子“五八，肾气衰……六八，阳气衰竭于上……七八，肝气衰……八八，则齿发去”，这就是“七损”。《素问·上古天真论》云，女子“七岁，肾气盛……二七而天癸至……三七，肾气平均……四七，筋骨坚”；男子“八岁，肾气实……二八，肾气盛……三八，肾气平均，筋骨劲强……四八，筋骨隆盛”，这就是“八益”。根据王冰的注释，“七损八益”是指男女阴阳盛衰。

我不完全同意这个意见，应该更深入地讨论这个问题。“七”为阳，“八”为阴，因此“七损八益”实质上是讨论阴阳虚实这个主题，七、八是代表阴阳，损、益代表虚实，不应局限于《素问·上古天真论》中的七七八八的说法。阴阳盛衰反映到个体上是有差异的，女子不是“五七”必损，男子也不是“五八”必损，不能这么机械，用于临床也不现实。“七损八益”实质就是讨论“阴阳虚实”，即讨论阴阳的消长规律，“损”是消，“益”是长，“七”是阳，“八”是阴。那么为什么不可以说“七益八损”呢？当然也可以，不过前面谈到过，对阴阳两个方面来说，“阳”是主要的，在《素问·生气通天论》中的这个思想是非常明显的。《内经》有个主要学术思想，即“阳道实”“阴道虚”“阳有余”“阴不足”。阳常有余，在临床上会出现一系列的表现，阳需要涵养，要提防其亢奋，所以说“七损”；阴常不足，阳气常亢，随时损害阴精，阴总是要益，所以说“八益”。医学史上，钱仲阳、薛立斋、朱丹溪等，都是这样认识阴阳的，即阳总不要使其亢，阴总不要让其虚，这样来维持阴阳的相对平衡。

因此，“能知七损八益，则二者可调”，意思是能够了解阴阳各自的特性，是阴阳可调的前提，就能够防止阳盛阴衰、阴盛阳衰的出现。“不知用此”，不懂这个道理，没有掌握阴阳的特性，不能适时调理阴阳的平衡，“则早衰之节也”。“早衰之节”不外乎两方面：一是年纪轻轻，阳气就不够了；一是阳气经常亢动，久亢则衰。以下“年四十，而阴气自半也，起居衰矣；年五十，体重，耳目不聪明矣；年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。”也是“早衰之节”的种种表现。如年方“四十”，照理应该是精力充沛、年富力强的时候，但在这个时候精气消耗了大半，精气消耗主要有两种原因，一是因阳气虚不能化生阴精，一是阳气亢耗伤阴精，故“起居衰矣”，才四十几岁而起居行动与老者一样了。到了“五十”岁上，便“体重”，即身体肥胖、行动迟缓，体之所以发沉，是阳气不足；“耳目不聪明”即听力下降，耳之所以不聪明，是五脏精气不足不能达于五官七窍。至于“六十”岁，情况就更糟了，出现“阴痿”，即性机能减退，阳气大大地衰减；“九窍不利”，眼花、耳聋、鼻不知香臭、口中无味、大小便失常，等等；“上实”指的是“涕泣俱出”，如经常鼻涕不断、口水不收、泪水不止；“下虚”主要是阳虚，下元虚损，阳不能化精。

“故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。”如从正常生理的角度来看，阴、阳的特点表现为：阳者有虚、有实，阳不足是虚，阳亢盛是实；阴者基本只有虚的表现，中医没有“阴亢”的提法，临床上所谓“阴盛”是指邪气而言，如阴寒水湿等，绝对不是指阴精而言，没有阴精盛的概念，此即“七损八益”的理论依据。“知之则强”，是说掌握了阴阳的这些特性，才能够很好地调节人体之阴阳，否则“不知则老”。“同出而名异耳”，就人体阴阳规律而言，每个人均如此，只要生命存在，就存在阴阳的运动和联系，这是人的共性，故曰“同出”；“名异”，是说具体到个体，阴阳的表现和强弱又是不一样的，从体质而论，有阳虚体质、阴虚体质的不同，从病机言，有阳亢、阳衰之别，这叫“名异”。为什么会“同出而名异”？因为每个人所掌握的阴阳规律有程度的区别，调理阴阳的能力有强弱之分，每个人生活的环境也各异，因此中医一定要讲“辨证”，就是因为“同出而名异”的缘故。“同出而名异”这是普遍存在的现象。

“智者察同，愚者察异。”“同”是指阴阳的规律、特性、关系等本质问题，都是父母所生，有的人身体保持得很好，有的人身体搞得很糟，区别就在于对养生之道把握的程度。“异”，是指不善于抓住事物的根本、本质，只看到表现出的种种不同的表象。所以“智者”是在本质问题上下工夫，从调节阴阳关系入手；“愚者”只是从表面现象去看问题，头痛医头，脚痛医脚。就本、末而言，智者从“本”，愚者从“末”，两者认识问题的切入点是完全不一样的。“智者察同，愚者察异”，这是个观念问题，或曰思想方法问题，前者是正确的，后者是错误的，观念、方法不同，结果也就不同。结果会怎样呢？“愚者不足，智者有余”，不能从本质上认识问题，身体就越来越“不足”；而能够从根本上去认识和解决问题，虽然经年身体还是那样健壮。“有余”在中医文献中一般是指“邪气”而言，这里的“有余”不是这个概念，是指“健壮”，相对“不足”而言的。具体表现是怎样的呢？“耳目聪明，身体轻强，老者复壮，壮者益治。”这些大家都比较容易理解。

“是以圣人为无为之事，乐恬憺之能”，这是讲如何养生，如何调节阴阳，如何在“同”字上下工夫。懂得卫生之道的人，懂得阳气对人体的重要，懂得阳气的特点，即所谓“圣人”。“为无为之事”，前面一个“为”是指行为，如生活、起居、行动、工作等，后面的“为”读第四声，为名为利之“为”；“无为”是一种能够正确对待自己，不追逐名利和享乐的情操和境界，一旦“有为”，便自私自利、贪得无厌、杂念丛生，所以懂得养生之道的人则“为无为之事”。“乐恬憺之能（态）”的“恬憺”是指能够安于现实生活，与《素问·上古天真论》所说的“恬惔”是一个意思；“恬”是“安于”之意，在任何环境都能够生存得很好，“惔”是“无为”之意，没有丝毫的杂念；朱丹溪在《格致余论·相火论》中，认为相火妄动多因欲念而起，所谓“欲念”包括内容很广泛，不该想的去想，不该做的去做，不该求的去求，都是“欲念”。所以养生之道，要有“无为”之识，要有“恬憺”之态，阳气不受欲望的干扰就不会妄动，于是阴阳平秘精神乃治，可以达到“从欲快志于虚无之守”的境界。“从欲”是随心所欲，顺其自然，心想事成；“快志”，是心情愉快；“虚无”就是“无为”之意，没有欲念、杂念，清清静静；“守”是“恪守”之意；换句话说，即只要能恪守无为即可从欲快志。

做到了“为无为之事，乐恬憺之能”，就有可能“寿命无穷”，即有可能长寿，甚至能“与天地终”，当然这是夸张之言，意在励志。这就是“圣人之治身也”，即懂得阴阳之道，掌握卫生之法，是保持身体健康而获得长寿的养生秘诀。