第8章 道经（七）

本篇也是由道推论及人道，反映了老子以退为进的思想主张。老子认为：天地由于“无私”而长存永在，人间“圣人”由于退身忘私而成就其理想。

老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“退其身”、“外其身”）和利己（“身先”、“身存”）是统一的，利他往往能转化为利己，老子想以此说服人们都来利他，这种谦退无私的精神，有它积极的意义。

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。

译文

天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。

评析

这一篇，老子再一次歌颂天地。天地是客观存在的自然，是“道”所产生并依“道”的规律运行而存在，从而真正地体现“道”。老子赞美天地，同时以天道推及人“道”，希望人效法天道。在老子的观念中，所谓人道，以天道为依归，是天道在具体问题上的具体运用。这一点，是老子经常发挥的观点，在本篇里，他就表达了这种观点。接下来，老子以“圣人”来说明人道的问题。圣人是处于最高地位的理想的统治者，对他而言，人道既要用于为政治世，又要用于修身养性，而且要切实效法天地的无私无为。对天地来说，“以其不自生，故能长生”。对圣人来说，“以其无私，故能成其私”。不自生故能长生；不自私故能成其私，说明对立着的双方在互相转化。

老子为道

众生本来不想要统治者自上而下的教化，他们从来都是“作焉而不始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。“一切众生本具足道心”。但是，众生不知自己本具道心，本来是“道”，却妄认肉身我为真我，才会产生一种心理错觉，总希望生便有，为便恃，功成便居。过去的人认为这是“业障”，非要把这种“妄心”除去不可，认为除去了这个东西便得“道”了，这才把三家原典作品全解成道德教训、人生准则。他们不知众生的这些心本是非因缘、非自然的妄幻错觉，根本不用去除，真的去除反而糟了，“道”会因此而呆滞。

但是，众生的认假作真，“美之为美”、“善之为善”的妄念的力量是十分强大的，与“佛、圣人”救度他们的力量是一样大的。这种“妄”与“幻”如果得不到一定的控制，道也会呆滞。这样，在这个“宇宙—生命”系统中就需要有一种与众生心力相对立的力量，这就是三家原典作家提出的“圣人”、“天尊”、“佛”之类的生命的力量。这种力量不同于一般的众生，“众生”是业报身，他们是自身。他们无形无相，存在于一切众生的心中、行为中，随顺一切众生的行为心念发挥着他们的作用。把因众生的“妄”、“幻”之念可能造成的“道”的呆滞，灭于无形之中，让“妄”与“幻”既要存在，但也要随缘消失。这样，“道”就永远鲜活了。

这是老子的愿力，也是“宇宙—生命”系统运动的必然规律。那么，这也就是老子“外其身而身存”的真实存在状态。

老子、释迦牟尼不是神，他们是和我们一样的人，他们不过是选择了与“道”同体的生命存在方式。他们的目的只有一个——令一切众生更自由、更生气勃勃、更能充分展示自己生命的活力。与此同时，使“宇宙—生命”系统灵光不灭，进而使一切生命都如自己一样，自由、活泼、愉快，创造力无穷，直至另创造一个世界。