第三章 民本的思想

天的觀念與家族的觀念互相結合[1]，在政治上産生出一新名詞焉[2]，曰“天子”。天子之稱，始於書經之西伯戡黎，次則洪範，次則詩經雅、頌中亦數見。洪範曰：

天子作民父母以爲天下王。

此語最能表出各代“天子”理想之全部[3]。天子者即天之子，詩所謂“昊天其子之”也。一面爲天之子，一面又爲民之父母，故詩亦曰：“豈弟君子，民之父母。”有此天子以“格于上下”（堯典文）而爲之媒介，遂以形成一“天人相與”之大家族，此古代政治上之最高理想也。邃古之“巫覡政治”，不過憑附一人以宣達天意，政治完全隸屬於宗教之下。此種“天子政治”，則認定一人以執行天意，故曰：“天工人其代之。”天而有代理人，則政教分離之第一步也。若此者，吾名之曰間接的天治主義。

然則天子與人民爲相對的階級耶？是又不然。召誥之言曰：“皇天上帝，改厥元子。”元子者何？衆子之長也。人人共以天爲父，而王實長之云爾。元子而常常可以改，則元子與衆子之地位原非絶對的。公羊傳云：“謂爲天之子也可，謂爲母之子也可。尊者取尊稱焉，卑者取卑稱焉。”此謂人人皆天之子，而王者以尊故專用此名表之云爾。此可爲召誥元子義之注脚。質言之，則人人皆可以爲天子也。此種人類平等的大精神，遂爲後世民本主義之總根芽。

元子誰改之？自然是天改之。天既有動作，必有意志。天之意志何從見？託民意以見。此即天治主義與民本主義之所由結合也。書經中此種理想，已表示得十分圓滿。如：

天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。（皋陶謨）

天視自我民視，天聽自我民聽。（泰誓逸文，孟子引）

天畏棐忱，民情大可見。（康誥）

民之所欲，天必從之。（泰誓逸文，左傳襄三十一年引）

天子爲天之代理人，在天監督之下以行政治，則本來之最高主權屬於天，甚明。然此抽象的天，曷由能行使其監督權耶[4]？吾先民以爲天之知（聰明）、能（明威）、視、聽，皆假塗於人民以體現之。民之所欲惡，即天之所欲惡。於是論理之結果，不能不以人民爲事實上之最高主權者。故此種“天子政治”之組織，其所謂天者，恰如立憲國無責任之君主；所謂天子者，則當其責任内閣之領袖。天子對於天負責任，而實際上課其責任者則人民也。晉師曠之言曰：

天生民而立之君，使司牧之，勿使失性。……天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上？……（左傳襄十四年）

此言君主責任之義，最爲痛切明白。而天意既以民意爲體現，則君主亦自當以對民責任體現其對天責任。古籍中表示此思想者甚多。如堯之於舜，舜之於禹，皆告以“天之曆數在爾躬”，而又云“四海困窮，則天禄永終”（論語堯曰）[5]，盤庚言“恭承民命”，召誥言“顧畏民碞”，皆對於人民積極負責任之精神也。

君主不能踐其責任則如之何？人民例得起而易置之，是即體現天意以“改厥元子”也。此種理想，尚書湯誓、牧誓、大誥、多士、多方等篇言之最詳。後此孔孟之徒，主張革命爲人民正當權利，其思想實淵源於此。

革命不可常也。然則平時所以體現民意者奈何？我先民則以採納輿論爲不二法門。所謂“史載書，瞽陳詩，工誦箴諫，士傳言，庶人謗”……等等，皆輿論機關也。古代賢士大夫，蓋絶對主張言論自由。故周厲王監謗，召穆公非之。曰：

防民之口，甚於防川。……夫民慮之於心而宣之於口，成而行之，胡可壅也？（國語周語）[6]

鄭人游於鄉校以議執政，或勸子産毁校。子産曰：

夫人朝夕退而游焉，以議政之善否。其所善者吾則行之，其所惡者吾則改之，是吾師也。若之何毁之？（左傳襄三十二年）

此皆尊重輿論之明訓也。然亦非謂輿論當絶對的盲從。左傳曾記欒書一段談話如下：

或謂欒武子曰：“聖人與衆同欲，是以濟事。子盍從衆？子爲大政，將酌于民者也。……商書曰：‘三人占，從二人。’衆故也。”武子曰：“善鈞從衆。夫善，衆之主也。”（左傳成六年）

讀此一段，可以知吾先民對於“多數取決之制度”作何等觀念。多數取決，爲現代議會政治一鐵則，良無他道足以易之。然謂多數所贊者必與國利民福相應，則按諸理論與徵諸史蹟而皆有以明其不然也。欒書之言，謂兩善相均則從衆。果能如此，真可以現出理想的好政治。獨惜言之易而行之難耳。

古代之民本主義，曾否實現？用何種方法實現？實現到若何程度？今皆難確言。盤庚有“王命衆悉至于庭”語，大誥、多士、多方等篇，一讀而知爲周公對群衆之演説辭。以此推之，或如希臘各市府之“全民會議”。蓋古代人少，實有此可能性也。洪範所謂“謀及庶人”，殆遵此道。周官小司寇條下云：

掌外朝之政，以致萬民而詢焉。一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君。

周官雖不可盡信，然此制似屬古代所常行。蓋左傳及他書，尚屢見其跡。衛靈公將叛晉，朝國人問焉，“曰：‘若衛叛晉，晉五伐我，病何如矣？’皆曰：‘五伐我，我猶可以能戰。’曰：‘然則如叛之？……’”（左傳定八年）“吴之入楚也……陳懷公朝國人問焉，曰：‘欲與楚者右，欲與吴者左。’……”（左傳哀元年）此皆詢國危之例也。晉惠公爲俘於秦，使吕飴甥朝國人……“告曰：‘孤雖歸，辱社稷矣。其卜貳圉也。’衆皆哭。”（左傳僖十五年）周王子朝之難，“晉侯使士景伯莅問周故。士伯立于乾祭而問於介衆。”（左傳昭二十四年）此皆詢立君之例也。前所舉盤庚將遷殷，“命衆悉至于庭”；又孟子稱太王將遷岐，“屬其耆老而告之”。此皆詢國遷之例也。由此觀之，古代人民，最少對於此三項大政，確有參與之權利。此種方法，在人口稍多的國家，當然不可行。故戰國以後，無得而稽焉。要而論之，我先民極知民意之當尊重，惟民意如何而始能實現，則始終未嘗當作一問題以從事研究。故執政若違反民意，除卻到惡貫滿盈群起革命外，在平時更無相當的制裁之法。此吾國政治思想中之最大缺點也。

附録三 民本思想之見於書經國語左傳者

皋陶曰：“都，在知人，在安民。”……“安民則惠，黎民懷之。”[7]（皋陶謨）

天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。（同上）

盤庚遷于殷，民不適有居，率籲衆慼，出矢言，曰：“我王來，既爰宅於兹。重我民，無盡劉，不能胥匡以生。”……盤庚斅于民，由乃在位。……（盤庚）

古我前后，罔不惟民之承。（同上）

朕及篤敬，恭承民命，用永地于新邑。（同上）

今我民罔不欲喪，曰：“天曷不降威，大命不摯？”（西伯戡黎）

皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極。（洪範）

天子作民父母，以爲天下王。（同上）

汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人。……（同上）

庶民惟星。星有好風，星有好雨。（同上）

天棐忱辭，其考我民。（大誥）

惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸祗祗威威顯民。（康誥）

天畏棐忱，民情大可見。……亦惟助王宅天命，作新民。（同上）

其丕能諴于小民，今休。王不敢後，用顧畏于民碞。（召誥）

凡民惟曰不享，惟事其爽侮。（洛誥）

惟我下民秉爲，惟天明畏。（多士）

其在祖甲，不義惟王，舊爲小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鰥寡。（無逸）

厥或告之曰：“小人怨汝詈汝。”則皇自敬德。厥愆，曰：“朕之愆。”（同上）

以上書經

人視水見形，視民知治不。（史記殷本紀引湯誥）

民非后無能胥以寧，后非民無以辟四方。（禮記表記引大甲）

天視自我民視，天聽自我民聽。（孟子引泰誓）

民之所欲，天必從之。（左傳襄三十一年引泰誓）

衆非元后何戴，后非衆無以守邦。（周語引夏書）

民善之，則畜也；不善之，則讎也。（吕氏春秋適威篇引周書）

以上逸書

商王帝辛，大惡于民。庶民弗忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務武也，勤恤民隱而除其害也。（周語記祭公謀父語）

防民之口，甚於防川。川壅而潰，傷人必多。民亦如之。是故爲川者決之使導[8]，爲民者宣之使言。……夫民慮之於心而宣之於口，成而行之，胡可壅也？若壅其口，其與能幾何？（周語記召公語）

先王知大事之必以衆濟也，故祓除其心以和惠民。（周語記内史過語）

諺曰：“獸惡其網，民惡其上。”書曰：“民可近也，而不可上也。”……是則聖人知民之不可加也。故王天下必先諸民，然後庇焉。（周語記單襄公語）

天所崇之子孫或在畎畝，由欲亂民也。畎畝之人或在社稷，由欲靖民也。（周語記太子晉語）

成王不敢康，敬百姓也。（周語記叔向語）

民不給將有遠志，是離民也。……將民之與處而離之……則何以經國？（周語記單穆公語）

民所曹好（韋注：曹，群也），鮮其不濟也；其所曹惡，鮮其不廢也。故諺曰：衆心成城，衆口鑠金。（同上）

晉人殺厲公，邊人以告。（魯）成公在朝，公曰：“臣殺其君，誰之過也？”大夫莫對。里革曰：“君之過也。夫君人者，其威大矣；失威而至於殺，其過多矣。且夫君也者，將牧民而正其邪者也。若君縱私回而棄民事[9]……將安用之？桀奔南巢，紂踣于京，厲流于彘，幽滅于戲，皆是術也。”（魯語）

昔者之伐也，起百姓以爲百姓也。是以民能欣之，故莫不盡忠極勞以致死。（晉語記史蘇語）

民之有君，以治義也。義以生利，利以豐民。若之何其民之與處而棄之也？（晉語記里克語）

長民者無親，衆以爲親。（晉語）

民，天之生也。知天必知民矣。（楚語記子革語）

以上國語

國將興，聽於民；將亡，聽於神。（莊三十二年記史嚚語）

或謂欒武子曰：“聖人與衆同欲，是以濟事。子盍從衆？子爲大政[10]，將酌於民者也。……商書曰：‘三人占，從二人。’衆故也。”武子曰：“善鈞從衆。夫善，衆之主也。”（成六年）

師曠侍於晉侯。晉侯曰：“衛人出其君不亦甚乎？”對曰：“或者其君實甚。良君將賞善而刑淫，養民如子，蓋之如天，容之如地。民奉其君，愛之如父母，仰之如日月，敬之如神明，畏之如雷霆，其可出乎？夫君，神之主，而民之望也。若困民之生，匱神乏祀，百姓絶望，社稷無主，將安用之？弗去何爲？天生民，而立之君，使司牧之，勿使失性。有君而爲之貳，使師保之，勿使過度。……史爲書，瞽爲詩，工誦箴諫，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝……諫失常也。天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫而棄天地之性？必不然矣。”（襄十四年）

夫上之所爲，民之所歸也。上所不爲而民或爲之，是以加刑罰焉而莫敢不懲。若上之所爲而民亦爲之，乃其所也，又可禁乎？（襄二十一年記臧武仲語）

君民者豈以陵民？社稷是主。臣君者豈爲其口實？社稷是養。（襄二十五年晏嬰語）

鄭人游于鄉校以論執政[11]，然明謂子産曰：“毁鄉校何如？”子産曰：“何爲？夫人朝夕退而游焉，以議執政之善否。其所善者吾則行之，其所惡者吾則改之，是吾師也。若之何毁之？……”（襄三十二年）

好惡不愆，民知所適，事無不濟。（昭十五年記叔向語）

鄭子産作丘賦，國人謗之。……子寬以告，子産曰：“何害？苟利社稷，死生以之。吾聞爲善者不改其度，故能有濟也。民不可逞，度不可改。詩曰：‘禮義不愆，何恤於人言？’吾不遷矣。”（昭四年）

子産有疾，謂子大叔曰：“……唯有德者能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而翫之，故多死焉。”（昭二十年）

以上左傳

據上所列舉以校其年代，則知商、周以前，民本主義極有力，西周之末尚然。東遷以後漸衰，至春秋末幾無復道此者。此固由霸政驟興之結果，抑亦當時貴族常濫用民意以傾公室，故不爲賢士大夫所許。觀晏嬰、叔向之論齊、晉貴族，子家之論魯貴族，可見矣。晏嬰、叔向語見左傳昭三年，子家語見昭二十五年。

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[1] 稿本、初版本無“互”字。

[2] 稿本、初版本無“生”字。

[3] 各 稿本、初版本作“古”。

[4] 權 原脱，初版本、合集本同，據稿本補。

[5] 論語無“則”字。

[6] 國語 原脱，初版本、合集本同，據稿本補。

[7] 按，“安民則惠”二句，爲“禹曰”之語。

[8] 者 原脱，稿本、初版本同，據合集本補。

[9] 私 原脱，稿本、初版本、合集本同，據國語補。

[10] 爲大 原作“大爲”，初版本、合集本同，據稿本乙。

[11] 論 原作“議”，合集本同，據稿本、初版本改。