饮食小道
饮食虽是小道，在中国却有着深厚的文化基础，并非仅仅是茶余酒后的谈助而已。
自古以来，儒道两家，道不同不相为谋。道家将人放在宇宙自然间，关注个体生命的价值和存在；儒家则把人放在社会中，说的都是立身做人的道理。二者视角不一，关注的重心以及得出的结论都有极大差异，然而，却都从饮食着眼。
道家讲服食养生，强调食物补精益气的作用，如《黄帝内经·素问》云：“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气。”儒家则看到饮食男女这些本能欲望，认为这关涉到人之为人，告子云：“食色，性也。”儒家的另一部经典《礼记》也说：“饮食男女，人之大欲存焉。”（《礼运篇》）
吃饭睡觉出于本能，关涉生命保存和后代接续，自然不可忽视，上述这些话也就不是什么深刻的大道理。但《礼记》又说：“礼之初，始诸饮食。”当人们意识到不能像动物一样茹毛饮血，撕咬抢食，而是要讲规矩，讲熟食烹饪，礼就产生了。可见，在古人看来，吃喝说着简单，却不是小事，它关涉身体饥饱康健，也是文化发展和文明进步的表征。
东汉庖厨画像砖，四川博物馆藏。左侧二人跪坐，正准备菜肴，身后架上悬挂肉三块；右侧是一长方形灶，灶上一釜一甑，一人正立于灶前烹煮。
因此，对比中外文化，确实没有哪一个民族能像中国人的祖先那样，在自己的饮食生活中倾注了如此多的注意力，产生了诸多创造和深刻的理解。人们使用炙、烤、煨、炖、焖、炮、烩、煎、煮、烧等多种方式烹饪天南地北的各色食物，满足了口腹之欲，也衍生出食药同源、饮食养生的观念。
食药同源的道理
食药同源，意思是许多食物即药物，它们之间并无绝对的分界。古医家认为中药有四性、五味，而食物也同样如此，因此，食物能入药，许多药物也可以食用，这就是药食同源理论的基础，也是食疗的基础。
古人认为，食物各有本性，对人体最有益的是具有中和之性的食物，假如稍有所偏，就会偏凉（如绿豆、冬瓜），或偏温（如生姜、红枣），假如过多地偏离“中”，就成“寒”与“热”，就近似药了，这就是凉药或热药的来历。中医的治疗原则，“寒者热之，热者寒之”，即得了热病当用凉药，反之用热药。但如果寒热都不是很严重，那就用偏凉或偏热的食物调节就可以了，这就是所谓“食疗”。
《黄帝内经》是我国最古老的医学典籍，对药疗和食疗间的关系有着非常卓越的理论。《素问》篇云：
大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；无毒治病，十去其九。谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。
意思是用偏性大的药物（如石膏、附子等）治病，有十分的病，只治到六分好就不能再服用了；用普通偏性的药物治疗（如菊花、陈皮等），有十分的病，只治到七分好就可不用；偏性小的药物（如葛根、首乌等），有十分的病，只治到八分即可停用；没有偏性的药物（如淮山、枸杞子），有十分病治到九分就可以。那余下的几分呢？就用谷肉果菜来食疗，慢慢调补，药疗和食补都不可用力过猛，超过限度，就是伤其正也。
民谚云：是药三分毒。即便对症的良药，是来自自然的中草药，也要谨慎对待，适度用药，对于稍有些生活经验的中国人，这属于常识。因此，人们更希望用日常饮食来调理身体，用秉性更温和的食物来平衡内在阴阳，也慢慢总结出非常多的食疗食补的智慧，很多民谚俗语都与此相关。如：“一天一颗枣，终身不显老。”“秋后萝卜赛人参。”又如：“鱼生火，肉生痰，白菜四季保平安。”“冬吃萝卜夏吃姜，不劳医生开药方。”等等。
古人关注饮食，基于养生，但又不止于此，由饮食而衍生的思想和文化都极为丰富，远不是三言两语可以说清楚的。比如关于饮食，还有本味主张和五味调和的烹饪原则。古人认为，这些都蕴含着人生道理，也是治国理念的隐喻。
五味如何调和
“五味调和”的说法最早见于《吕氏春秋·本味》。文中伊尹以至味说商汤，拿肉食调味之术谈治国之道。文章洋洋洒洒，颇有战国纵横家的特点，但意思却很简单。后世读者津津乐道，只因其最早讨论了“五味调和”的烹饪道理。伊尹说，人们常吃的肉食有三类，水中之鱼味腥，食肉的鹰隼味臊，食草的鹿獐味膻，故不能直接入口，而需烹煮调味。这个过程就有些讲究了。
首先，水是基本调和物，多次煮沸，食材开始发生变化。在此过程中，火是关键，要“时疾时徐”，方能灭腥、去臊、除膻。此后再以甘、酸、苦、辛、咸调和，先、后、多、少，各有规矩。如此一来，鼎镬之中，就有了精妙微纤的变化，此变化如阴阳二气交合、四季更迭，是只可意会、不可言传的。
魏晋烤肉煮肉图壁画砖，嘉峪关魏晋1号墓出土，甘肃省博物馆藏。画面中央有四条钩挂的红肉。两位男厨，一位跪坐切肉，一位守着大釜，拉开架势煮肉，火苗从釜下蹿上来。古人云：“钻燧取火，以化腥臊，而民悦之。”
最终，在精妙的厨艺下，食物“久而不弊，熟而不烂，甘而不噮（yuàn，过甜），酸而不嚛（hù，味道浓烈），咸而不减（减少原味），辛而不烈，淡而不薄，肥而不腻”，终达“至味”。上述八对词语，两两形成对比，前者合“度”，后者过“度”，“过”犹“不及”。
伊尹谈及的这种“合度”的追求也是颇符合中庸之道的。以烹调为话题进行理论的思辩，“调和”的道理就有更普遍深广的意味，把它引入政治领域也就很自然了。
本味的主张
而本味的主张可能更多来自文人对于“自然”的审美追求。这种追求不仅体现在诗赋创作、音乐绘画等艺术活动中，更融入文人衣食住行的日常生活中。苏轼在《菜羹赋》序言中说：
煮蔓菁、芦菔（萝卜）、苦荠而食之，其法不用醯（即醋）酱，而有自然之味。
这里的“自然之味”即是蔬菜之本味。苏轼此时正处荒蛮贬谪之地，这句话自有苦中求乐的意思，但其“自然之味”的表达却体现着价值追求，是将生活艺术化了。而清代李渔提倡白水煮菜，也意在其中的艺术境界和天然趣味：
吾为饮食之道，脍不如肉，肉不如蔬，亦以其渐近自然也。（《闲情偶寄》）
就饮食而言，本味、五味各有千秋，因为“食无定味，适口者珍”。但无论怎样，口味的辨析透着古人的思考，也是能以小见大的。所以，古人对饮食有着很多思考，认为饮食之味多精微之处，难以言传，看似属于吃之小道，却能蠡测文化大道。
饮食品味存在个性差异，所谓萝卜青菜，各有所爱，但饮食文化却有着时代和地域的一些共性。它们由物质生活和精神生活积累而成，或精致，或粗朴，都潜隐于风俗、日用的细目之下。人们在餐桌前一俯一仰，觥筹交错，或是停杯投箸，凝神品味，却也未必意识到，眼前的茶食汤酒接续着传统，更未必意识到，自己正处在这历史的延长线上。