第8章 《道德经》“天地不仁，以万物为刍狗”

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不若守于中。”翻译天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万物如同对待草做的祭狗一般；圣人也所谓仁慈，对待百姓如同对待草做的祭狗一般。天地之间，难道不像一个风箱么？它空虚却从不枯竭，越鼓动就有越多的风。繁多的政令反而穷尽力量，更让人困惑，难以施行，不如取其中道，合适的施为。天地和圣人对待万物和百姓的方式是一致的，这是人法地、地法天、天法道、道法自然的至境。天地至象，唯有不仁。“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物”清静经中对于大道无情的描述是这样的，而在道德经中，天地不仁的具象只有“待之如刍狗”。那么刍狗是什么呢？刍狗就是编织的草狗，重大仪式中的祭祀用品。当草根于大地枯荣不定的时候，没有人在乎它；当草被当做祭品的时候，每个人都很尊敬它；当祭祀结束时，草狗会被弃在地上，每个人都踩一脚。这些对待它的举动是因为身为草本身的缘故么，自然不是。这些对待是因为是草作为工具时对于人来说所附带的价值与意义。所以天地以万物为刍狗，是以天地万物为工具各司其职，对待工具使之运转使之停止，哪有什么仁慈的说法呢。正是这种符合自然的无情，使天地万物得以运行，使道居中正，不因为个体的情感加以干预，才能使万物按照自然的规律运行，这就是“天长地久”的原因——“不自生”。法效这种至道而产生的圣人做法，就叫做“无为”——“生而不有，为而弗恃，长而不宰”万物的运行，在于天地。而圣人施为之处，在于百姓。这里是需要注意的，圣人法天地之道，施为于人。施为，首先要有一个范围那么再看下一句天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不若守于中道祖认为天地之间看似虚空，却仿佛一个巨大的风箱，稍微鼓动就会有源源不断的风产生。而作为这句话的结论，是“多言数穷，不若守于中”，所以道祖这句话的意思，并不在于彰显道的作用有多庞大，而是警示众人不要穷于纵横捭阖、任意施为。因为天地之间万象都是有联系的，随意的施为会产生更加庞大的象的变动，产生意想不到的后果。这个理论也叫做蝴蝶效应。由此引出人不要多于施为，而是要精于施为的结论。多于施为而无建树就会失势，多言数穷的“穷”，穷尽的是自己的势，衰微的是自己的象。如果频繁过度，即使是政令也会让人困惑而不再信任，难以再施行下去。所以人要法天地的运转方式，为无为，以中正之道施为，顺应天地大势且精于施为。这种行为准则，也是人修行的至法。这一章里，道祖先呈象而后析象，再授于后人以为用。是开始从象中取例描绘道理了，这是很标准的教学方式，每个人都可以从中取用于自己的生活。天地无所谓仁爱，善恶又是相对的，从这里可以看出，道祖认为世间万象是交错复杂的而非独立承担后果的个体。就像刍狗一般，很多时候要承受其他象的牵动，这就是道教承负诞生的由来。而关于天地之间万物万象“动而俞出”的联系，又从万象复杂的联系中得出了“守中”的行为准则，不要过多干扰势的发展，顺势而为最好。身在红尘，万般变化，是万象起伏使人心不定。道祖描述了道对万象的掌控和影响，引出了象这个概念。那么道祖又以玄妙之门的视角窥探天地至象，将之描绘在我们面前。归纳起来，就是“至者不仁，善动守中”这个善，姑且存疑，大家明白这个意思就行，这个善以后在解释