第4章 《道德经》治大国如烹小鲜

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。”翻译：不推崇有才能的人，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的事情；不展示可贪的事物，来让民心不产生乱念。因此，有道的人治理天下的方法，是净化人民的心灵，满足人民的温饱，减少人民的野心，提高人民的能力。经常让人民达到没有固有见识，没有过多欲望的状态。使那些有智巧的人不敢肆意妄为。以无为的方式去施为，那么就没有什么治理不好的。道德经的众妙之门在于妙徼相生，这个视角也是道祖的视角，能用去看待后面的经文，并能为之用，就近乎于大道了这个视角不明晰，可以从天地人三才来看，天，是存乎道中的客观规律；地，是存乎治国治业治家等诸象中的规律；人，是存乎自身修行中的规律。这一章，看上去是治国策，但天地人三才来看，都有内涵，道德经有云“治大国若烹小鲜”什么是烹小鲜呢？汉初《毛诗故训传》曰：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”乾隆朝史籍编修杭世骏曾著《订讹类编》曰：“烹小鲜不可扰，治大国不可烦。烦则人劳，扰则鱼溃。”河上注：“烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”《淮南子·齐俗训》说：“老子曰：‘治大国若烹小鲜，为宽裕者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。’”《韩非子·解老》篇：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’”从这里可以看到，烹小鲜，就是烹饪小鱼。其中的技巧在于不能过多干预，烹鱼繁则碎这个道理，带到本章里去看。从天的角度，正是顺应自然，顺道而为，减少对于民众的干预。把对于才名的推崇，贵物的价值，相比之欲，从治理中去除，去关心更加实在的东西什么是无为呢，前面说过了，就不详细阐述了，“生而不有，为而不恃，长而不宰”也即是顺应自然本来的生长，去推动它“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”所以无为的治理方式是让民众先虚心，减少骄狂，达到踏实沉稳这样的态度，才能够有所增进空杯心态属于心理学概念，象征意义是做事的前提是先要有好心态。如果想学到更多学问，先要把自己想象成“一个空着的杯子”，而不是骄傲自满。一代武学宗师李小龙也非常推崇这句话，他说：“清空你的杯子，方能再行注满，空无以求全。”虚心之后，是“实其腹”，实腹就是充实自己，让自己肚子里有货空杯以入酒，空无以求全在增长自己学识的同时，要“弱其志”这里的志，和项羽谋士范增对刘邦的评价一样“其志非小”是野心的意思，“弱其志”就是在见识增长后，仍然能保持虚心，很多人的野心会因为学识的增长而膨胀，变得自大骄狂，所以在增长学识的同时要学会控制自己的心，清空里面的傲慢和野心，这个过程就叫做“弱其志”“弱其志”之后，是“强其骨”这个骨有两种意思，也可以看做两种见解，一个是身体骨骼，这种意思下，“强其骨”就是强健民众的体魄，这种治国方式就类似于道教个人修行里的“性命双修”第二个是说风骨，这种意思下，民众的心态沉稳了，学识增长了，就要树立风骨，有民族风骨，国风，也有个人的风骨。有学识但是没有风骨的人很多，所以从这里看，要让所学为国为家为民谋利，就需要塑造风骨，这两个意思都对人有增益，可以践行“为无为，则无不治”这句话不解释了，我们看“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”这里不好解的地方，不在“无欲”，在“无知”和“智者”无知，不是没有学识知识，而是没有固定见识，仿若无知，理解这个意思，可以从“智者”入手，“智者”不是说有大智慧的人，而是说“聪明巧智之人”从现在看，诈骗犯就属于这种人诈骗犯的伎俩，比较出名的有冒充银行人员和冒充警察如果人心沉稳，不被固定的见识所阻碍，就不会被他们伪装外衣所带有的权威性震慑，从而沉稳的观察他们，这就是无知相对应的有知，就是认识事物时，会被已有的见识所阻碍，心中有了偏离，就无法窥见真知，这里，我把字面意思都解释了一遍，其中的“天”就在于“无为”“地”在于字面，治国意，可以引申到治家治业那么“人”，如何解呢？放到修身里，可以把这一章里的“民”和“其”换成“我”或者“心”如下“不尚贤，使我不争。不贵难得之货，使我不为盗。不见可欲，使我心不乱。是以圣人之治，虚我心，实我腹，弱我志，强我骨；常使我无知、无欲，使夫智者不敢乱为。为无为，则无不治。这个自己理解，放到自我修行里，“智者”又是什么呢，就是“智”，人心分为“理”“智”“欲”智就是智力聪明，理和欲相对，欲是执着一物不管其他任何，理是相对欲存在的人对自己的约束，所以有理智，也有欲智，为了实现自己的欲望，让欲望驾驭智力，就会衍生很多可怕的东西，所以要约束好欲望，让“智”不妄为，放到“天”里，就不是可以从字面领会的了，需要归纳总结：以“理”（圣人之治）束“欲”，“智”不乱为，这里有几个概念解释一下，圣人，是至理之人，对于欲望的控制达到了随心所欲而不逾矩的境界，所以圣人之治，就是至理之治，存欲而去执，清静经里有“遣欲澄心”只说，这个“遣”是管理的意思“遣散”也是管理命令使之散的意思道家并不认为欲是绝对坏的东西，在第二章里就说过万态都是相对存在的，欲也有清欲和执欲的区别这个区别在于哪里呢？前面说了，欲是对一样情感的向往执欲就是不顾一切，不受理约束的欲，特点是“求愈多”“放不下”，清欲则属于“不贪求”“放得下”我以前有个比方，人和欲的关系就像遛狗，清欲就是人遛狗，执欲就是狗遛人人遛狗可以“随心所欲而不逾矩”，狗遛人就是“撞南墙而不止”，因此有欲望过重会招致毁灭的说法，拿情欲来说，“执情欲”可以因爱生恨，“清情欲”可以放下，这就是执欲生祸。其他不说太多了，一个道理，可以在不同情境里有不同运用，列举只是为了使人明白，后来人总能举一反三虚其心，实其腹，弱其志，强其骨人类但凡想求进步，永远是这四个步骤。这是一切修行的方法。